Qu'est-ce que la spiritualité?

Certaines personnes croient que la spiritualité c'est… d'aller au cinéma, au théâtre, d'assister à des concerts de musique symphonique classique, qui par ailleurs a été créée, à l'époque de l'inquisition.

Mais en réalité ce mot provient des paroles de Jésus-Christ: "Dieu est Esprit…” (Jean 4:24). Cela concerne les processus et les phénomènes qui spiritualisent les personnes, ce qui contribue à s'approcher de plus près de la Divinité — de la qualité de la conscience, l'âme. Par conséquent, seulement les gens qui réalisent avec un succès significatif, la Voie, peuvent s'appeler religieux.

L'art peut et doit jouer un rôle important au cours de l'évolution positive de la conscience. Mais est-ce que cela se produit toujours ainsi?

Par exemple, les films à saveur violente avec des meurtres, où cela est présenté comme façon normale de vivre s'imprime dans la conscience des jeunes âmes comme une norme de conduite… — le travail des créateurs et ceux qui participent à la distribution d'un tel antiart devrait être considéré comme criminel — face à Dieu et à l'humanité.

Quant à l'exemple donné ci-dessus, aux personnes raisonnables tout est tout à fait clair à ce sujet. Mais il y a des cas qui ne sont pas aussi évidents. Et alors des interrogations surviennent: quels sont les critères objectifs afin de faire la discrimination alors?

Par exemple, les personnes aliénées essaient de s'exprimer par le moyen de l'art! Elles peuvent partager leurs expériences difficiles avec les autres très vivement! Il y a abondance de tels cas. Laissez-moi vous donner simplement un exemple — pas aussi évident, mais très représentatif à cet égard.

Une de mes connaissances, une artiste, jadis m'a montré les travaux de son professeur. C'était des images pour des papiers peints. Je les ai regardés avec elle et ai demandé si son professeur était atteint de schizophrénie et s'il s'était suicidé? L'artiste a été étonné et me dit que c'était en effet le cas!

Ces images étaient vraiment terribles! Leurs motifs affectaient celui qui les regardait de manière étrange causant une sombre confusion de la conscience. J'espère que ces images n'ont jamais été employées en production. S'ils avaient apparu sur des murs, elles auraient pu être la cause de beaucoup de mal.

Il se produit également souvent que les œuvres d'art expriment des états dépressifs ou agressifs de la part de leurs auteurs. Où amènent-ils les personnes qui les écoutent ou les regardent?

Il y a également des exemples plus simples, ne relevant pas de la psychopathologie. Rappelons-nous les batailles au siècle dernier concernant l'art abstrait! Était-ce bon ou mauvais? Il y avait également de chaudes discussions concernant le rock'n'roll ou même le Charleston! Était-ce bon ou mauvais?

Il y a toujours des gens qui soutiennent quelque chose de nouveau. Et il y en a d'autres qui s'opposent à n'importe quoi de nouveau. Les deux côtés présentent leurs arguments. Mais quelle est la vérité? Comment distinguer les facteurs subjectifs influençant l'évaluation d'une innovation ou d'une œuvre d'art — de manière objective? Comment les distinguer?

Il y eut une personne qui, pour la première fois, parla au sujet de l'existence de lois objectives d'art. C'était George Ivanovich Gurdjieff — un homme intelligent bien connu dans le monde spirituel.

Il a travaillé en Russie au début du vingtième siècle. Il est né dans le Caucase, dans une famille gréco-arménienne. Plus tard, il a enseigné à Moscou et à Saint-Pétersbourg. La guerre civile en Russie l'a incité à se déplacer à l'étranger ainsi que son école. Ses étudiants sont allés dans différents pays: certains sont allés en France, d'autres en Angleterre, d'autres encore aux États-Unis et là ils ont créé des branches de l'école. Les travaux littéraires de Gurdjieff et de ses étudiants ont été édités dans toutes les langues européennes principales.

Depuis sa tendre enfance, Gurdjieff se développa en homme marginal. Dès le début il choisit un but: d'apprendre tout ce que les gens savaient faire. Et il s'y est résolument appliqué pendant plusieurs années. Il a appris à plonger, à faire le commerce, à lutter, à repriser des tapis, et à réparer toutes sortes d'appareils ménagers qui existaient à ce moment-là. Par exemple, quand il eut besoin d'un gros montant d'argent pour organiser une expédition, il vint à la ville, loua une salle, et annonçât qu'il réparait tout. Pendant la journée il acceptait des visiteurs et la nuit il réparait toute sorte de choses: des phonographes aux bicyclettes, aux parapluies, etc. Il se procurait même les pièces requises pour les réparations au dépotoir municipal. Après avoir rassemblé l'argent requis pour l'expédition, il loua de l'aide et alla chercher la connaissance spirituelle. Il visita plusieurs écoles spirituelles et monastères — Soufi, Chrétien. Il parvint à rassembler beaucoup de connaissances qui lui permirent de développer une vision d'ensemble intégral et de fonder sa propre école.

On ne devrait pas idéaliser Gurdjieff. Plusieurs choses qu'il a faites sont loin d'être exemplaires. Plusieurs de ses enseignements et de ses idées ont seulement actuellement un intérêt historique: une connaissance plus parfaite les remplace maintenant. Cependant, il y a certains points clés dans ses enseignements qui sont importants même de nos jours. Et maintenant nous pouvons nous servir de cette connaissance grâce à Gurgjieff.

En particulier, Gurgjieff a postulé qu'il y a des lois objectives d'art. Il ne les a cependant pas formulées. Du moins, nous n'avons pas trouvé une liste de ces lois à travers les nombreux livres de son école que nous avons lus. Il y avait seulement quelques conseils. Néanmoins, Gurgjieff a beaucoup contribué même en déclarant simplement qu'il existait de telles lois. Le développement ultérieur de cette idée de Gurgjieff a permis de formuler ces lois. Maintenant nous allons en discuter plus en détail.

Le principe le plus important (ou la loi, comme le dit Gurgjieff) est la nécessité de suivre la voie du raffinement de la conscience. C'est l'utilisation de ce principe qui peut nous aider à devenir compétents non seulement dans le monde matériel, mais également dans l'univers multidimensionnel entier. Cela nous permet de réaliser la Conscience Primordiale et de Fusionner avec Elle.

À cette fin, nous devons dès le commencement de l'étude, subir le processus de l'amélioration sur le plan physique, abandonner les états grossiers dans lesquels la majeure partie des personnes vivent.

La manière la plus facile de le faire est de s'harmoniser émotionnellement avec les phénomènes les plus subtils trouvés en nature. Par exemple, quand le soleil du matin se lève et envoie ses premiers rayons à travers la brume, à l'herbe, aux fleurs, aux feuilles; quand les premiers oiseaux du matin commencent à chanter, quand les poissons commencent à éclabousser dans les roseaux et qu'au-dessus de ceux-ci s'illumine la tendre lumière du soleil du matin qui danse dans la brume — tellement merveilleux et subtils sont les états que la nature nous donne en de tels moments!

Je devrais vous faire remarquer tout de suite qu'il n'est pas possible de s'établir fermement dans de tels états sans apprendre et appliquer nous-mêmes les principes moraux suggérés à nous par Dieu et également sans la maîtrise de l'art de l'autorégulation psychique incluant la capacité de contrôler ses propres chakras. (Afin d'avoir plus de détails voire dans le livre Écopsychologie. "New Atlanteans", "Lulu", 2008).

Un des concepts suggérés par Gurgjieff est très important pour nous à cet égard. C'est le concept de l'échelle des hydrogènes. C'est l'un des concepts les plus intéressants dans l'histoire de la recherche spirituelle! Que sont ces hydrogènes? Ce terme provient de l'alchimie. À l'heure de Gurgjieff, il y avait également des écoles dont la connaissance n'était pas ouverte à tous. Et les adhérents de ces écoles ont chiffré leurs connaissances secrètes. Les mathématiciens se servent d'un langage spécial de lettres. Et à ce moment-là il y avait une langue alchimique, qui employait les noms des éléments chimiques pour encoder.

Probablement bons nombres d'entre nous, affectés par l'ignorante propagande athée, ont ri des alchimistes qui ont essayé de transformer le plomb en or et ainsi devenir riches. Mais en réalité, le plomb des alchimistes n'était pas le métal, mais l'état de base de l'homme qui n'a pas encore commencé la pratique spirituelle. Et par l'or ils appelaient l'état parfait de l'homme ayant réussi sur le chemin spirituel. "L'élixir d'or", d'ailleurs, est cette lumière dorée de l'Esprit Saint que nous observons dans la méditation Latihan et avec laquelle nous pouvons remplir nos corps.

Et toutes ces réactions peu communes décrites par des alchimistes étaient en fait des symboles de différentes étapes de la transformation spirituelle de l'homme.

Voici, par exemple, quelques symboles alchimiques: les "carbones" sont les composants actifs de la réaction, "oxygènes" sont les composants passifs, les "nitrogènes" sont le troisième type de composants — les facteurs comme les catalyseurs sont nécessaires pour la réaction. Et les "hydrogènes" sont ces éléments ou états qui sont considérés en dehors de la réaction. C'est d'où provient le terme échelle des hydrogènes.

Ainsi en quoi consiste le concept de l'échelle des hydrogènes? Son postulat principal est que toutes les substances, les phénomènes, dans l'univers peuvent être arrangées dans un ordre selon leurs niveaux de grossièreté — subtilité. Sur cette échelle il y a un endroit pour les minéraux, les planètes, les étoiles, différents types de nourriture — des cadavres d'animaux que plusieurs personnes mangent — à par exemple, les fraises sauvages. Sur cette échelle il y a un endroit pour l'état des chakras, pour nos états émotifs, etc. C'est pratiquement pour tout. Les “hydrogènes” ont des valeurs numériques; cela nous permet de trouver des états témoins par lesquels nous pouvons évaluer notre avancement le long de l'échelle du grossier-subtil, c.-à-d., le long de l'échelle des hydrogènes.

Par exemple, le soleil du matin et sa lumière sont H-6; ils sont l'un des phénomènes les plus subtils de la nature.

Ou, prenons par exemple les émotions qui se produisent dans la floraison harmonieuse de la fonction reproductrice: la tendresse teintée sexuellement, l'amour pour les enfants, ces manifestations que nous voyons dans le jeu des jeunes animaux, et l'état particulier de l'énergie quand s'ouvrent les bourgeons au printemps — tout cela est H-12.

Il y a un état très intéressant dans notre organisme — le plan d'énergie du méridien de chitrini (son autre nom est Brahmanadi, le méridien de l'Esprit Saint) — il est H-3, un des états principaux de l'Esprit Saint.

Et H-3 est très près de H-1. H-1 correspond au plan de la Conscience Primordiale, le Créateur.

Il est absolument impossible pour une personne vivant dans des états grossiers ce qui concerne la majorité des gens à changer immédiatement en l'état le plus subtil, "de plonger" dans les profondeurs du monde multidimensionnel, de connaître le plan primordial de l'univers, de connaître le Créateur! Ce n'est pas possible!

On peut seulement graduellement se déplacer le long de l'échelle des hydrogènes. En premier on devrait traverser cette partie du chemin de l'amélioration qui existe dans le monde matériel — et seulement ensuite pourrons-nous "plonger" dans d'autres dimensions spatiales.

Dans certaines écoles occultes, les étudiants pratiquent la sortie hors du corps matériel sans d'abord transformer leur nutrition pour une nutrition moralement et énergétiquement pure (c.-à-d. une nutrition sans prendre la vie d'êtres vivants), sans se débarrasser de leur grossièreté initiale (certains d'entre eux la renforcent même intentionnellement afin d'assujettir les autres et les contrôler; (c'est le dispositif des écoles de magie noire). Si de tels étudiants réussissent — où vont-ils? Ils se retrouvent dans le plan du bas astral, en enfer. Ils trouvent là la colère, le mensonge, la peur appartenant à ce plan. Ils deviennent confus, effrayés… D'ailleurs, ils développent des soi-disant "relations amicales", avec des représentants de ce plan, très importunes parfois. Plusieurs de ces personnes deviennent folles, en conséquence…

Par conséquent, le principe le plus important de la croissance spirituelle et de l'art spirituel, qui contribue au développement spirituel, est le principe de marcher le chemin de l'amélioration de la conscience.

Dans l'art, l'homme peut devenir créateur, spectateur ou auditeur. Chacune de ces situations produit des possibilités favorables au développement.

Laissez-moi attirer votre attention sur le fait que n'importe quelle œuvre d'art peut être évaluée selon l'échelle de la subtilité-grossièreté. Et chaque œuvre d'art de haute qualité devrait être employée pour l'harmonisation et le raffinement. Ou, du moins, elle doit montrer le chemin du tamas (c'est-à-dire, de la grossièreté, du manque d'éclat, de l'ignorance initiale) — au rajas (l'étape de la recherche active de la sortie à la lumière de la vérité, quand l'homme se transforme d'une personne faible et souffrante en celle de combattante) — au sattva (pureté, harmonie, subtilité) — et plus haut.

Par rapport au dire ci-dessus, laissez-moi souligner que sur le chemin menant à la perfection nous ne pouvons sauter l'étape du sattva. Nous ne pouvons devenir parfaits immédiatement, à partir du tamas ou du rajas! Nous ne pouvons "sauter par dessus" l'étape sattvique! Le chemin de l'amélioration, du développement de l'harmonie intérieure et de la capacité à aimer — est nécessaire pour chacun! Personne ne devrait penser “cela n'est pas pour moi, laissons les autres s'engager en cela, mais je réaliserai la perfection d'une autre manière". Non! La loi de l'évolution de l'homme exposée, en particulier, par Krishna dans la Bhagavad-Gîtâ consiste dans l'avancement progressif dans les différents gunas (tamas, ragas, sattva) mentionnés ci-dessus, de sorte que l'on puisse en venir ensuite aux étapes plus élevées de travail sur soi.

Avec l'aide de l'art, on peut également former de l'énergie et de la vigueur; cela correspond à la maturation de l'étape du rajas. Prenons le rock, par exemple. Danse non grossière et dynamique de la jeunesse — qui s'est opposé à cela? Les personnes du tamas, qui sont loin de la vraie, pure énergie! Ils se fâchent au sujet de tout ce qui est nouveau. Ce sont des personnes inertes et hésitantes qui manquent d'énergie elles-mêmes. Si elles avaient dansé le rock'n'roll ou des danses semblables dans leur jeunesse, elles vivraient leurs vies plus activement maintenant.

L'énergie non grossière (vigueur) est très utile sur le chemin spirituel, car elle développe la puissance personnelle, nous permet d'accumuler la force qui peut être employée pour différents besoins, le travail méditatif, par exemple.

Ainsi, avec l'aide de la musique dynamique appropriée et de la danse dynamique on peut développer ces qualités manquantes.

Avec l'aide d'autres genres de musique et de danse, on peut maîtriser des états plus élevés: calme, paix intérieure. (Hésychia; vous pouvez trouver plus de détails à ce sujet dans notre livre Écopsychologie).

La peinture, la poésie, les différents genres d'art de l'Orient tels que l'ikebana, "les paysages philosophiques", etc. peuvent également être utiles pour la maîtrise de ces états.

Oui, nous devons maîtriser le calme et pas seulement l'énergie; c'est essentiel sur le chemin spirituel! C'est-à-dire, on doit devenir universel: être capable de nous détendre pour être au maximum lors d'activité si nécessaire.

Avec l'aide des œuvres d'art, on peut également diriger l'influence d'énergie sur les assistances.

Il y a plusieurs possibilités. L'une d'entre elles est les icônes. Plusieurs personnes savent de leur propre expérience que par les icônes on peut recevoir des écoulements d'énergies subtiles. Différentes icônes transmettent différents courants — différents par leur intensité et par leur niveau subtilité-grossièreté. D'ailleurs, j'ai vu des icônes de certains pseudo saints qui rayonnaient des énergies très grossières et diaboliques…

Il y a également des images qui ne sont pas des icônes, mais qui rayonnent des énergies. De telles images sont nécessairement créées par un artiste fort. Par exemple, telles sont les peintures de Nicholas Roerich. Toutes ces peintures peuvent être évaluées selon l'échelle des hydrogènes, et peuvent y être assignées des valeurs numériques correspondantes. Procédant de cette façon, on peut affirmer que les peintures de Roerich sont rajas. À une certaine étape du développement, elles peuvent avoir une influence positive forte, mais plus tard elles n'ont plus un tel effet.

Il peut y avoir une influence plus directement dirigée par l'art — une influence non pas sur l'homme dans son entier, mais sur ses structures bioénergétiques concrètes. Par la musique, le chant, ou la danse, on peut induire des états résonnants dans certains chakras des auditeurs ou des spectateurs, ou dans certains méridiens. En particulier, ces structures peuvent être développées simplement en laissant en eux les vibrations venant de l'artiste.

Par exemple, si nous écoutons un vocaliste qui se concentre dans l'anahata, alors nos anahatas s'adaptent passivement avec son anahata et cela produit l'état émotif correspondant.

Ce phénomène s'appelle le svara; c'est un mot Sanskrit. Il y a un livre de musique indienne de R.Menon: La Magie du Raga. Il décrit le svara comme un phénomène mystique dont le mécanisme n'a pas encore été compris. En fait, le mécanisme du svara consiste dans un travail de la part de l'interprète avec les structures bioénergétiques. L'interprète dirige simplement la concentration de sa conscience dans un certain chakra ou toute autre structure d'énergie, et si cela est fait de manière assez forte les auditeurs entrent en état de résonance.

Le même mécanisme fonctionne dans la danse quand nous observons un danseur qui possède la maîtrise de svara.

Il est tout à fait intéressant que par des sons produits par des instruments de musique l'on puisse créer des états résonnants dans les chakras et les méridiens des auditeurs. Un exemple de cela est le tango d'Oscar Stroke, le "roi du tango". Il a empiriquement trouvé cet effet et a créé ses compositions musicales de telle manière que toutes les notes dans ses tangos affectent le vishudha, en l'activant. En raison de cela, les vishudhas des auditeurs deviennent "débordés"; sa musique a évoqué des états émotifs piquants et forts d'extase et de joie.

Maintenant il y a également des musiciens qui n'emploient aucune note qui causerait la résonance dans les chakras principaux. Pour les auditeurs une telle musique est relaxante, remplie de fraîcheur, particulièrement pour les personnes travaillant intellectuellement.

… Les chercheurs spirituels qui se sont établis dans l'état de sattva, qui veulent se débarrasser de la possibilité d'entrer dans des états émotifs grossiers — peuvent essayer d'employer la méthode de laya.

Il y a une direction de yoga appelé laya yoga. "Laya" signifie la disparition, dissolution du petit moi dans l'harmonisation avec l'Absolu. Cela implique de faire taire le mental, qui réside dans le chakra principal de la tête, l'ajna — de sorte que l'organisme puisse commencer à agir non pas sous le contrôle de notre propre volonté, mais sous celle de Dieu. Un exemple de cela est la danse spontanée exécutée dans l'état de la méditation latihan, qui est l'exemple le plus typique de formation dans le laya yoga.

Il y a d'autres méthodes. Par exemple, on peut "utiliser le laya", sa main tenant une branche de sourcier, et ce servir de cette branche afin de découvrir ce qui ne peut être vu par les yeux ou être entendu par les oreilles: pour obtenir des réponses au sujet des gisements de minerai ou au sujet des lignes de communication souterraines, pour exécuter un diagnostic médical, et aussi faire beaucoup d'autres choses. Cette recherche intuitive est également une forme particulière de laya yoga.

De la même manière, on peut apprendre à peindre avec sa main comme si elle peignait par elle-même à l'aide d'un crayon ou d'un pinceau. On peut aussi de la même manière apprendre à écrire des textes… Dans tous ces cas, la main est contrôlée par un esprit, et si l'homme le mérite, alors ce peut être l'Esprit Saint.

J'ai mentionné au sujet de la danse qu'il y a des méthodes spéciales qui peuvent aider à apprendre, à préparer le corps au laya. Par exemple, si les bras sont dans les airs, alors il est plus facile pour le corps de commencer à bouger, pour l'épine dorsale à se mouvoir. Alors, cela devient très facile! Au contraire, si les bras sont vers le bas, alors il est difficile de commencer à danser dans cet état.

C'est identique en ce qui à trait à n'importe quelle application de l'art où nous voulons appliquer le principe du laya: on doit connaître les méthodes de base, et maîtriser ce domaine à un certain degré. Par exemple, afin de peindre, on doit pouvoir mélanger les couleurs, afin de les appliquer sur la toile ou le papier. Naturellement, afin de danser on doit connaître les principes de la plasticité du corps. Naturellement, on doit pouvoir tenir un stylo pour écrire avec lui.

En vue de la pratique du laya, je dois avertir les lecteurs au sujet du besoin d'avoir une attitude non critique envers ce que nous faisons dans cet état. La perte d'attitude critique peut facilement créer des drôles de réactions. Cela se produit quand on viole les principes moraux, car l'éthique est la base de l'harmonie. Au contraire, si notre éthique est correcte alors l'harmonie avec tout et chacun comprenant Dieu peut devenir parfaite.

… Avec l'aide de l'art, on peut stimuler le processus intellectuel également. Pensons: à comment réaliser cela?